「 私にとって哲学とは娯楽です。」
－ある人がそう語った。
－それに対して、すかさず掘り下げようとする私
具体的には、娯楽とはなんでしょうか？
芸術とは違う、極めることがなく楽しむのみという意味での娯楽のことなのか？
金を稼ぐ仕事とは違うという意味での娯楽のことなのか？
苦悩してる人が手を出すのとは違う苦悩を解決するということはないのでという意味の娯楽なのか？
「もうゲームと同じです。」
－彼は一言で答える。
そこでまた掘り下げようとする私
どの程度同じなのかもう少し語ってみると？
想定しているゲームがファイナルファンタジーなのか、マインクラフトなのか、どうぶつの森なのか、双六ゲームなのか、夜逃げをかけた麻雀なのか、カイジのハマった地下のサイコロなのか、名誉をかけた将棋なのか、遊戯王なのか、すべてかなり違っていますが。
「人生って娯楽じゃないですか。
いつか死んじゃうから、無駄の塊。
そういう意味の娯楽です。」
－彼は掘り下げる気はあまりないらしい。
－そこで彼の言ったことを解釈して私の方から掘ってしまおう。
つまり！人生という娯楽、この世界を生きるゲーム、あるいは人生ゲームと哲学とが似ている、と？！
ただ無駄と娯楽はちょっと違うと思いますよ。
無駄とは「何を？」無駄にしたのか？ということが問われるので。
「長い目で見ると人生は無駄じゃないですか」
では、仮に、人生が無駄でないとしたらそれはどういう状態のことを指しますか？
「え？」
発言から、「永遠に生きるとしたら、無駄ではない」ということが前提されてるなと。
「確かに…
でも今のところ確実に生き物は死にますよね？」
原始的な単細胞生物は全く同一のものが分裂し続けているため、どれかは必ず生き残り、死なないですが。
まあ、それはともかく、
単に哲学は娯楽、人生も娯楽。
哲学終わり。
…ではなくて、それが哲学の始まりで、掘り進めていかないと、それだけで終わっちゃうと、哲学が娯楽としてあまり楽しめないかなって。
永遠に生きたとして、無駄ではないと言えるのかどうかを探求していったり、先ほどの具体的にはどのゲームに人生や哲学は似ているのかや、娯楽とはそもそも何かを考えたりなどするというのは娯楽(＝哲学)として楽しいですよw
さて、少しズレますが
一方では、遺伝子を残していくことで、そこに意味を見出せば、私の人生は無駄ではないということになります。遺伝子でなくても、意味があると思うものなら、何でも良いから残すわけです。
もう一方では、私はこの自我ただひとり。いくら遺伝子を残しても、私が死んだらあらゆるすべて意味がないと考えることもできます。
例えば、祖母に喜んでもらうために手紙を出すとします。
外が寒いためにとても家を出たくないなぁと思いながらも、便箋と封筒を買いに行きます。
この行為は、祖母に喜んでもらうためには無駄ではないですが、
便箋と封筒を買ったことそれ自体はその時それ自体にとっては無駄とも言えます。
むしろ、遺伝子を永遠に残すというのは、母子家庭の母親が愛する娘に思い出を残そうとすることの大切さに比べたら、全く無駄だと思います、たとえ、そのお母さんの娘さんが次世代を残す、つまり、子供を産まなかったとしても。
それだけ、娘を愛する母親にとって意味のあること。それは他人から見て無駄でも、その母親にとっては全く無駄ではない。そう私は考えました。
無駄とは、それよりも大切にしていることがあるのに、その大切にしたいことを疎かにして他のことをしてしまったとき、無駄なのではないかなと。
ゲームをして無駄だったなと思うのは、受験勉強でもしてたほうが良かったと思うから。
受験勉強など無駄だと思うのは、稼ぐ能力でも身につけとけばよかったと思うから。
仕事ばかりして無駄だったなと思うのは、家族との時間を大切にしたほうがよかったなと思うから。
生きてきて無駄だったなと思うのは、何かを誰かに残して、自分を必要としてくれたり、大切にしたい何かを守ったりして人生を過ごさずに、自分のことばかり大切にしていたなと思うから。
…かもしれません。
つまり、人生など無駄だなと思いながら過ごすことが最も無駄だとしたら？w
関連ブログ
実存主義とは何か？↓
https://iranaiblog.blogspot.com/2023/02/blog-post.html
どんな時にも問うそれであなたは幸せか？↓
https://iranaiblog.blogspot.com/2021/10/blog-post.html
何もしないこと↓
「受け取ることは相手に対する特別待遇だと思え」『ツァラトゥストラかく語りき』ニーチェ
相手から贈られたもの、それは感謝という対価で売ったのではなく、【贈られた】ので、遠慮なく受け取る。いや、むしろ、受け取ってやっているのだと思うべし。お礼だって？なにそれ？あげなきゃならないの？
じゃあ、私があなたからの贈り物を受け取ってやったことに対するお礼もあるのかい？
こんな感じなのが、ニーチェの教えw
「直観なき概念は空虚であり、概念なき直観は盲目である」カント
直観とは、我々が理解している時間や空間のこと。
概念とは、我々が言葉で捉えるそれのこと。
分析的とは、もともとその概念に含まれていたもので分解できるもののこと。
総合的とは、その概念には含まれていない別の概念をくっつけて新たな概念を作ること。
アプリオリとは経験的ではないということ。
アポステリオリとは経験的であること。
さて、
5+7=12
はまさに、アプリオリな総合判断と言えます。
占いというのは、当たるかどうかというところにみんな焦点を当てがちなのですが、そこだけ気にしてるのはちょっともったいなくて、
占いを参考にしながら自分自身は本当は何を望んでいるのかを真剣に探る営みなのではないかなって思ったりします。
占い師は相手に何も聞かずにすべてわかってて当てるみたいな人よりも、うまく人生相談にのって、その人の望みや問題などを引き出し、それを一緒に眺めながら考える人のほうが有益な人生にしていくひとつのファクターにしうるかなって思います。
星占いなどは固定的で決まっていますが、タロットカードは全くの偶然性を偶然性で捉えてその人の人生に必然化していく。
その偶然捲られたカードの群れにひとつひとつ自身の人生の何に当たるのか投影していくわけです。
うまい占い師は人生を偶然のカードにうまく投影させていきます。
このカードが過去、このカードが現在、このカードが未来だとすると、占い師からこのように見えるが、あなたはそれにしっくりとくるのかどうか。
単なる偶然ひかれたカードなのに、人生を投影させていく、自身の人生をそこに映し出された鏡として考え、それをみながら自身の人生を考える。
それは、ただの無意味な遊び。しかし、高度な。そして、使い方によっては有益な遊びなのです。
たぶん。
カントは2種類の法を考える。
法Gesetz といっても法則Gesetzのことである。どちらもGesetz。
自然における自然法則
人間社会における道徳法則
これがカントの有名な言葉
「わたしたちが頻繁に、そして長く熟考すればするほどに、 ますます新たな賛嘆と畏敬の念が心を満たす二つのものがある。 それはわが頭上の星辰をちりばめた天空と、わが内なる道徳法則である。」
そのどちらもカントは理性が産出した普遍的な法則だと考えて居る。
自然法則は、仮言的な命題に関わる。因果関係である。「AであるならばBである」というような。
道徳法則は、定言的な命法に関わる。「Aせよ」というような。
安部火韻にはなんとなくカントの言っていることが過去と未来との関連によるように思われる。
原因結果というのは過去に遡るものであって、それの解明に関するもの。未来については予測はできたとしても、絶対にそうであるとは決して言えない。過去になってはじめて固定したものとして分析したり認識したりできる。
未来や現時点での観測を超えたところのものについて理性が何かを言うのは越権であると。
一方で、道徳法則とそれにまつわる定言的な命法は、今までがどうであれ、それとは関係なく「Aせよ」という未来に向かっての行為に関するものである。だから、自由意志に関わる。
そして、それはそもそも未来に向かっているが故に、理性がそこまで述べてしまっても越権であるとは言えない。
「過去の決心は確かにそこにある。だがそれは、私がそれを意識しているという事実そのものによって、凝固し、無効になり、超出されている。」サルトル
つまり、昨日に決心しても、再び今日も決心しなくてはならない。昨日の決心は確かにしたけれど、過去の行為や意思決定如何は常に無効化してしまうのだ。
いきなりで申し訳ないのですが、今哲学で考えてることがありまして、因果律についてです。
つい最近まで、何事にも原因と結果があるのであれば、現世で死ぬことで次（来世や死後の世界）があると考えてたのですが、因果律の批判（ヒュームの思想）を知りました。
因果律の考えは私たちの習慣に基づくものであるという批判でした。
例として、火に手を近づければ熱いですが、99回目までは熱いとしても100回目では熱くないかもしれない、というのがある本で書かれてました。
そこで私が知りたいのが、このヒュームの批判に対する批判です。
この因果律の否定の先の考え・議論をあるのでしょうか..??
それについては、カントの考えがあります。
カントは「確かに、突然、明日、太陽が昇らないということはあり得るだろう。しかし、それがなんの原因もなしに。ということは考えられない。」みたいなことを言いました。
これこれの原因によってこの結果が起きるとは限らない。しかし、だとしても、それは別の原因による別の結果が起きているだけで「あらゆる生成変化はなんらかの原因を持つ。」と我々人類は考えざるを得ない。
そもそも人間は何に対しても「それはなぜか？」と問い続けることができる存在であり、なぜと問うときにその結果を必ずや加味している。それはたとえなんの原因も見当たらなかったとしても、原因が見当たらない原因は何か？と問えてしまうことからも分かる。
例えば、科学において、実験結果が理論と微妙に違っている時に、そこには誤差の出るなんらかの要因があるから、と考えたり、理論自体が違っていて別の理論がいるのではないかと考えたりする。
しかし、なんの要因もなしにそこに誤差が出ると考えることはそもそもできない。
ヒュームは表面上の現象にはさまざまな可能性があることを示唆しているだけで、実は原因と結果の関係についてはあまり考えていない。
原因結果には必ず「なぜ？」というものがついて回る。
火に手をかざして熱いのはなぜか。
100回目で火に手をかざして熱くなかったのはなぜか。
そこに単に権威ある人が言ったことを鵜呑みにするのでなく、ちゃんと根拠のある科学的なものの見方のひとつの大切さがあるように思われます。
アリストテレスの因果論やヒュームの因果論までわかるカント解説↓
