プラトニックラブとエロティシズム？！ロマンスを求めて。

　　プラトニックラブの誤解

「人間は元来球体であったものが二つに分かれて世に解き放たれているものであり、生きるという行為は、本来の自分の姿に戻るための片割れを探す旅なのだ」

プラトンの「饗宴」を読むとこの話は出てきます。

しかし、この記事には誤りがあります。

「饗宴」とは飲み会のこと。

ある飲み会でアリストファネスが次のように述べます。

男女の合体したアンドロギュヌスと、男男の合体したのと、女女の合体したのが神によって別々に別れたから、

いつも片割れであるソウルメイトを求め、出会うと離れられなくなるのだと。

しかし、誤解が多いのですが、これはプラトン的な愛、プラトニックラブとは異なります。

というのは、この後にやってきたソクラテスによってそれは真実ではないと言われるからです。

　　プラトニックラブとは何か？

プラトンは自分の主張をソクラテスに語らせます。

ソクラテスは次の話を巫女のディオティマから聴いたとみんなに話します。

実は愛する者は、相手の美を見ているのであって、相手を見ているのではない。

個別的な美しいものは、個別的であるがゆえに完全ではない。個別的なものによって私に思い出させる美そのものに気がつくと、それをこそ追い求めるのだと言います。

なぜなら、美そのものは永遠不滅であるから。

これはプラトンのイデア論に繋がります。

個別的な美は不完全に過ぎないのだ。「美そのものを観るに至ってこそ、人生は生きがいがあるのです。」

ゆえに、アリストファネスに対してはこのように言えるでしょう。別れる前の状態が醜かったら、例え最初は合体していたとしても、片割れを求めることはない。と

ちなみに、美を追い求める過程には段階があるとプラトンはソクラテスを通して語ります。

それは次のような順番です。

①一つの美しい肉体

②あらゆる美しい肉体

③美しき職業活動

④美しき学問

⑤美の本質の認識

しかしながら、プラトンの説よりも、プラトンの説のための前座であったアリストファネスの論がロマンチックだと取りざたにされて、誤解する人が多いようです。

私もまたアリストファネスのアンドロギュヌスのほうがロマンチックでいいのですが。

ともかく、みなさん、「饗宴」を開き、ぜひプラトニックラブが何なのか読んでみてください。

　　愛そのものは美ではない？

愛するとは、美を求めるということ。

知恵を十分に持っている(と思っている)者が知恵を求めるだろうか？求めない。

ゆえに、それと同じで美を求める者は美を持っていないからだ。

しかし、だからといって醜いわけではない。

完全に無知なもの、つまり自分が無知だと自覚すらしない者が知を求めるだろうか？求めない。

ゆえに、それと同じで美を求める者がまったく美を持っていないというわけでもない。

ソクラテスが話したディオティマから聞いた話にはこういう感じのところもあります。

美そのものを求めようとする神霊はエロースという神霊であり、これがエロいとか、エロティックの語源となっています。

美を追い求める段階を読んでください。

プラトンの著作を読むと、エロいことと、プラトニックラブとは両立しているのです。

それは…

肉体から始まる愛でもよい。しかし、肉体だけで終わる愛はよくない。

という感じでしょうか。

ちなみに、この逆を行くのがバタイユのエロティシズムです。エロいので詳細は省きますが。

イメージ的には

プラトニックラブは、

地上から、天上の美そのものへの憧れを目指して浮上していく。

地上の私→天上の美へ

バタイユのエロティシズムは、

宙に浮いたがごとくに美しいものを暴力的に地獄に引きずり下ろして瀆すことにより感じる官能。

天上の美→地下の私に

しかし、両者には共通点があります。

①どちらも、個別的なものは見ていない。美そのものを見ている。天に向かうか、地に引きずり下ろすかの違い。

②どちらも死に近い。

天国か、地獄かの違い。

死後にいたれるようなイデアの世界と、オーガニズムの短い死のような法悦。官能。

③どちらもいわゆる社会的なルールからの逸脱としてのエロース。

恋する者は一見、社会的な規範を破る狂気に見えても、実は神的なものに取り憑かれている良いものだというプラトン。ルールは破って官能を感じるために作ったのだというバタイユ。

プラトンとバタイユ

もちろん、時代も違い、それぞれ独自に考えてるフシはあるので、両者を合わせるのは暴論かもしれませんが、私にはこのように見えました。

どちらも、恋愛論としてはロマンティシズムが欠けている。

そのあたり竹田青嗣がさらに補足して恋愛論を論じてた気がします。

 　ロマンティシズム

先ほど私はアンドロギュノスの話をロマンチックと言いました。

ロマンティシズムとは、自分の中にある大切な人生の物語に陶酔することだと思われます。

※竹田青嗣の「エロスの世界像」参考

僕にとっては、いつか冒険に旅立ち、悪を倒し、財宝とお姫様を獲得すること。

私にとっては、今の悪い状況にいつか王子様が現れ、悪い状況から私を助け、幸せになること。

そういう感じの物語がそれぞれ各個人にあり、大人になる過程で、その物語にぴったりなお姫様や王子様と出会い、運命、この人しか自分にはいないというロマンを感じる。

もちろん、様々な出会いとともに成長して知っていくので、子供の頃のままの物語ではないし、プラトン的なものとバタイユ的なものとが合わさった複合的な物語になるのだが。

少なくともこの人でなければだめだ！というのはそういう物語のようなものが恋愛が成立するには必要条件と思われます。

贈り物の哲学 〜安部火韻の贈与論〜

最高の贈り物は、未来の受け取り主に対して贈られる。

贈り主は、未だ贈り物を受け取っていない受け取り主しか知らない。

だから、受け取り主が受け取った姿を僕ら贈り主は想像するしかない。

喫茶店でのスウィートタイム

喫茶店に入った

レトロな空間

懐かしい香り

何度来てもワクワクする

ふかふかのソファに座る

じっくりと見つめる

言葉じゃなくて目で注文する

いつもはクールにアイスで決めてるかもしれないけど、

今日は、ホットでもいいかい？

それから、アップルパイをひとつ

あつあつのアップルパイ

期待の熱で

中はじゅくじゅく

外はサクサク

猫舌を絡ませて火傷する

カップのうっとりする流線型

手でゆっくりなでまわす

注がれた熱いカフェオレ

うっとりする味わい

シュガーであまあま

ミルクでやわらか

それから、ちょっぴりオトナの味

やけどしても構わない

熱い口づけをもうひとつ

本当の三角形はどこにあるのか？ ～フッサールの現象学は数学の不思議から始まる？？～

 三角形とは何でしょうか？

みんな慣れ親しんだ図形ですが、言葉だけで説明しようとすると詰まる人もいるかもしれません。

数学では、

〈同一直線上にない3点とそれらを結んでできる三つの線分からなる図形〉

と説明されたりします。

このとき、実は、この数学における三角形とは、目の前の黒板に描かれたこの三角形のことではありません。

目の前の黒板に描かれたこのひとつの三角形は、確かに

〈同一直線上にない3点とそれらを結んでできる三つの線分からなる図形〉

のひとつではありますが、

〈同一直線上にない3点とそれらを結んでできる三つの線分からなる図形〉"そのもの"

ではないということです。

地球上に存在しているすべての三角形の寄せ集めでもありません。

それは、どういうことでしょう？

例えば、三角形の内角の和は180度だと証明されていますが、

このとき、この世界にある三角形に見えたものの内角の和を実際に測って

そのすべてが180度ではなかったとしても、

そんなこととは関係なく、三角形そのものの内角の和は180度なのです。

むしろ、すべての三角形が180度ではなかったとしたら、

この世界にある三角形に見えたものはすべて歪んだ三角形だったか、

測ったときに何か間違えたか、何かしら実物のほうが誤っていたことがわかるのです。

三角形ではわかりにくいなら、2億38角形ならどうでしょうか？

私も、見たことはありませんし、そうした図形のものが何か存在しているのかどうか。おそらく存在していないでしょう。しかし、それがどんなものかを考えることはできます。

2億38個の角に囲まれた図形で、これはおそらくほとんど円に近いような形をしているけれど、よくよくみると、たくさんの角がみえるような図形かと。

2億38角形がこの世界に存在しなかったとしても、その内角の和は計算により原理的に割り出せることになります。

つまり、その図形が実際になんらかの物として存在していなくても、その図形の性質の正しさについて私たちは判断することができるのです。

不思議じゃないですか？？

あるいは「無限」「永遠」とは何でしょうか？

直線とは、〈長さはあるが幅も厚みもなく無限にまっすぐ伸びる線であり、その上のどの二点に対しても、それらの間の最短路となっているようなもの〉

なのですが、誰もそんなものは見たことがありません。

しかしながら、我々は一度も経験したことのない、そして、今後も経験することのない無限な線とか永遠の時間ということを(それが真の理解かどうかはおいておいて)理解している。

どうしてだろうか？？あなたは不思議に思いませんか？？

そうしたことを不思議に思っていた古代ギリシャの哲学者プラトンは、次のような感じで答えました。

実は、我々は生前に直線そのものや三角形そのもの、無限な時間そのものを経験していたんだ、そして、今の現実世界でそれを理解したと思ったときには生前のことを思い出しているのだ、と。

それら直線そのものや三角形そのもののような「〇〇そのもの」のことをイデアとプラトンは名付けました。観念とか、アイデアとか、理念はこのイデアideaから来ています。

おもしろい考え方ですね。

さて、時は19世紀後半のドイツ。

同じようなことを不思議がった哲学者がいました。

それが現象学を提唱したフッサールです。

彼が生きた当時、心理学や大脳生理学から数学上の難問が解決できるのではないか？ということが言われていたときがあったらしいです。

それは、数学というのは現実に物質的にあるわけではない。

ならば、心の方に、脳の側にあるに違いない、というわけです。

しかし、脳を解剖したら、心理学を駆使すれば、数学のすべてが本当に解明されるのか？

とフッサールは疑問を投げかけます。

一方では、ヒルベルトが数学の形式主義、公理主義を提唱しました。これは、すべての理論は、基礎となる公理群を出発点とし、厳密な推論によって打ち立てられなければならないという主張です。

ここでは、難しいので、誤解を招くかもしれないけど、簡単にイメージしてもらいます。(私も間違っているかもしれませんが。勉強中〜)

完全無欠の論理の体系というひとつの世界があり、それを数学における基礎になる公理をもとにすべて解明していく

というイメージです。

これはプラトンのイデアの世界のようなものに近く感じられるかもしれません。

フッサールはそのような見たことも経験したこともない世界のようなものを現実の世界の背後に想定すること自体が間違っているのではないだろうかと疑問を投げかけます。

そこでフッサールが考えたのが現象学というわけです。

現象学とは、単に目の前にある具体的なひとつの三角形の絵について探求したものではありません。

確かに目の前にはひとつの具体的な三角形の絵がある。しかし、例えば数学者はこの図形に三角形そのものの定義をなんとなくかけ合わせて見てしまったりする。

そのとき、目の前にある具体的な図形を見ながら、同時に「三角形」という概念によってこの具体的な図形を捉えてしまっている。

それが意味しているのは、我々はなんとなく三角形の本質について知ってしまっている。つまり、三角形の本質を直観しているということです。

それを見ようというわけです。

そうして(あれこれ考えているうちに？)定義を知らなかった者も〈同一直線上にない3点とそれらを結んでできる三つの線分からなる図形〉というこの三角形の定義にまで至ることができる。

しかし、一体いつどうやってその三角形の定義に至ったのか？

目の前にあるのは、レアルなもの(物的なもの)です。しかし、それを捉えるときに作用しているのがなにかイデアルなもの(観念的なもの)です。

その時々で異なっているレアルなものとすべてを同じものにしてしまう抽象的で普遍的なイデアルなものとはあまりにも違いすぎている。

その2つのものの間には飛躍があるのではないか？

レアルなものとイデアルなものとの架け橋がどのようにかかっているのか？

フッサールが始めた現象学とは、少なくとも初期においては、三角形の本質が何なのかを探求したものではなく、我々は具体的な三角形を見ながら、そこに三角形の本質をすでに直観してしまっている、それはいかにしてかを知りたいということなのです。

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真理はひとつか？

 真理はひとつなのか？

『「真理はひとつではない」ということが真理かどうか』について考えてみる。

前提１

「真理はひとつである」か、「真理はひとつではない」か、のどちらかである。

論証１

もし「真理がひとつではない」というのが真理ならば、

「真理がひとつではない」というのが唯一の真理となるが、

そうすると

その「真理がひとつではない」という"ひとつの真理"しか認めないということになる。

そうすると、「真理はひとつではない」しかも同時に「真理がひとつである」ということとなり、矛盾する。

ゆえに、真理はひとつである。

また、次のようにも言える。

どんなときにも問う。それであなたは幸せか

 「何かがおかしいと疑問に思う。問いが溢れてがんじがらめになる。それであなたは幸せか。そうでなければ今すぐ問うことをやめろ」

そう言う人がいた。

みな、それぞれ問いや悩みに苦しんでいる。

「どうして私は評価されないのか」

「どうしてあの人があの待遇なのか」

「どうして人とうまくやっていけないのか」

「どうしてあのような不幸が起きたのか」

「どうして世の中が理不尽なのか」

あなたは悩みすぎて、もう悩みたくないと思うかもしれない。

思考停止を願い、何も考えず酔生夢死したいなど思う人がいてもおかしくはない。

だが、それは違う！と私は思う。

哲学者ミルはこう言った。

「私は、満足した豚であるより、不満足な人間であるほうがよく、 満足した馬鹿であるより不満足なソクラテスであるほうがよい。」と

それはこういうことだ。

あなたが引っかかってしまったその問いに、悩み、考え、全身全霊で向かい合う。

そのほうがどれほど人生を豊かにすることか。

確かに、あなたはその問いに直面するより、気になってしまう問題を問わずに、無視してしまえば楽であり、忘れてしまえば幸福である。

しかし、本当にそれでいいのだろうか？

例えば、地球温暖化なんてそんなこと、考えずに生きたほうが楽に決まっている。

例えば、政治だって、そんな難しいこと考えずに生きたほうが楽に決まっている。

例えば、会社にこき使われていても、それをどうにかするよりも、何も考えずに受け入れてしまったほうが楽に決まっている。

だが、本当にそれでいいのだろうか？

「悩みが深いほど、世界は美しくみえるかもしれない」

問題を問うとは、単に頭でその問題を転がして遊ぶというだけではない。

その問いを生きる、ということなのだ。

私たちはそうした問いを投げかけてくるこの世界にすでに投げ入れられてしまっていたんだ。

最初は、地球温暖化について本読んで頭で転がすだけでいい。だが、本当にその問題を生きるには実際にその問題の解決に当たらなくてはならない。

そのとき、その問題を身体で生きることになる。

確かに、それは大変だ。

例えば

「誰にも評価されない」

そんなことを悩んでいるとする。

頭でその問題を巡らす。焦る。どうしたらいいのかと考える。

そのとき、実際にその問題を解決するために自分の身体を動かして対処する、ということを、少なくとも意識しているか？意識するだけでいい。

実際に、その解決のために現実を動かすことが難しくても、動かそうという意識を持っていたか？

だが、そのとき、問いは単なる頭の中だけのものではなくて、問いを生きていることになる。

そうして、実は、その問いを通して、自分自身と向き合っているとも言える。

「何をそう難しく考えているの？」

「考えないほうが楽に生きれるよ」

「若いねぇ」

「世の中、甘くないよ」

などと言って世間はあなたの問いを思考を潰して何も考えない人間にしようとしてくることがある。

あなたはあなただけが気にしているかもしれないその問いを言われるままに潰してしまうかもしれない。そのほうが楽だから。

しかし、むしろ、あなたはその問いを守るべきなのである。

それはあなたの感受性に引っかかる問い、他ならぬあなただけの問いなのだから。

あなたが感じた世の中の理不尽をあなたなりに生きたほうが、それは苦しいことだろうし、現実には解決できないかもしれないが、それでも無視しないほうが良いと言える。

問いを生きるということは、幸せじゃないかもしれない。

その問いを持ってしまった自分自身をごまかさずに、生きる。

それは苦しいことかもしれない。

その問いを通して、あなたにとっての世の中の理不尽さに直面することかもしれない。

それで幸せかどうか？

幸せじゃなくてもいいじゃないか？

問いに向き合わずに誤魔化した脆い幸せを生きて、何も知らずに死んでいく。

そう、あなたはいずれ死んでしまう。100年先か、50年か、明日か。

何年生きようとも死んでしまう。

それは事実だ。

ただその事実を見据えるだけでも、すでに幸福とは言えないんじゃないか？

ということは幸福とはすべてまやかしなのではないか？

むしろ、あなた自身の問いを大切にし、育て、考え続けること。

あなたがあなたとして生まれてきたなら、それをすべきなんじゃないか？？

なぜなら、あなた自身の固有の問いを生きることで、あなたはあなた自身に忠実でいられるから。

この世界にあなたはあなた自身として生まれたのだから。

どんなときにも問う「それであなたは本当に求めていることなのか？」と。そうでなければ、それはやめろ。

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追記：中島義道の哲学は私の中に深く刺さっており、その影響下にあるため、読んだことのある方は、この記事を彼と同じことを言っているように感じられると思います。

仕事workと労働laborの違いは何か？ ～何かするならクリエイティブなことをしたいのでは？～

仕事というのは、英語ではworkと言われる。

英語ではworkは他に「（芸術）作品」を意味している。

つまりは、仕事とは創造である。

ロックの影と言われるヴェルヴェットアンダーグラウンドのかつてのメンバー、ルー・リードとジョン・ケイルが出したウォーホル追悼のアルバム「ソングスフォードレラ」に"work"という曲があるが、ウォーホルの作品制作とそれによる仕事のふたつの意味を指している。

workという考えを持って、諸企業はこぞってイノベーションを繰り返し目指し創造的なことを成し遂げようとする。

スティーブ・ジョブズの製品への熱いこだわりのような。

そこには、全体として進んでいくべきビジョンがある。

企業理念なんかがそれにあたるのだろう。

その理念へ向けて会社全体が動いていく。

社会を創造していく。

そういう目的論的なものなのだ。

一方で、これに対する概念としては労働laborが挙げられる。

laborとは従事すること。

つまりはある指示や作業に従うこと、服従することである。

ちなみに、このlaborという語チェコ語ではrobita（強制労働）といい、文字通り、robotの語源である。

チェコのチャペックという作家の描いた最初のロボット小説の通りである。ロボットとは最初から主人に服従するものとして確立していたのである。

マルクスはこの仕事と労働の違いを見抜いていた…らしい。